10. Эпикур

Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV в. до н. э. греческие полисы теряют свою независимость и подпадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского (в 336—323 до н. э.) положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий. В середине II в. до н. э. сама Македония превращается в провинцию Рима.
Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.
По своим философским воззрениям Эпикур (341—270 до н. э.) был продолжателем атомистического учения Демокрита.
Природа, согласно учению Эпикура, развивается по своим собственным законам, без вмешательства богов.
Этика — связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Основные ценности эпикуров- ской этики (удовольствие, свобода, «атараксия» — безмятежное спокойствие духа), как и она вся в целом, носят индивидуалистический характер. Свобода человека — это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы — это сфера его ответственности за себя; она — вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая.

Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в активной общественной и политической жизни. «Надо, — считал он, — высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности».
Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. В рамках же широкого политического общения «безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей (беспокоящих людей), и благосостоянию».
С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикуровская трактовка государства и закона как результата договора людей между собой об их общей пользе — взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, — отмечал Эпикур, — есть договор о полезном — с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда».
Для каждого места и времени есть своя справедливость — свое «естественное представление о справедливости», но общим для всех этих изменчивых «справедливостей» является то, что все они суть соглашения об общей пользе участников договора. Действия людей, деятельность государственных властей и сами законы должны соответствовать естественным (в данном месте, в данное время и при данных обстоятельствах) представлениям о справедливости — тому смыслу справедливости, который подразумевается договором людей об общей пользе.
Такая концепция изменяющейся справедливости — в ее соотношении с законом — содержит в себе идею естественного права с изменчивым (в зависимости от места, времени и обстоятельств) содержанием, каковым является общая польза взаимного общения.
Законы трактуются Эпикуром в качестве средства ограждения и защиты «мудрых» (т. е. людей этически совершенных) от «толпы», публичной гарантии этической свободы и автономии индивида. «Законы, — писал Эпикур, — изданы ради мудрых — не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла».
Как убежденный индивидуалист Эпикур был противником крайней демократии. Он резко противопоставлял «мудрого» человека «толпе». «Я, — отмечал он, — никогда не стремился нравиться толпе; что им нравилось, тому я научился, а что знал я, то было далеко от их чувств».
В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.
(I—II вв. до н. э.) являются, кроме Зенона, Клеанф и Хри- сипп. Ведущими представителями средней Стой (II — I вв. до н. э.) были Панетий и Посидоний, а новой (римской) Сто И (I — II вв. н. э.) — Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.
Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судь-бой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно «разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет». Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона» («общего закона»), который имеет в то же время божественный характер и смысл. Согласно Зено- ну, «естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное».
В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает у стоиков как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.
Отталкиваясь от универсального характера естественного за-кона (и, следовательно, справедливости по природе), Зенон и Хрисипп в своих сочинениях о государстве, а вслед за ними и их греческие и римские последователи обосновывали космопо-литические представления о том, что все люди (и по своей природе, и по закону мироздания в целом) — граждане единого мирового государства (космополиса) и что человек — гражданин вселенной.
Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе естественного закона и мирового государства стоики неизбежно обесценивали смысл и роль от-дельной и особой полисной формы государственности, полисных законов, порядков и установлений. Показательно в этой связи их выступление (в духе Платона и киника Диогена) против семьи и индивидуального брака, за общность жен. Критическим нападкам стоиков подвергались кроме семьи и такие институты общественной жизни и политической культуры, как суды, храмы, школы, торговля, деньги и т. п.
По смыслу естественно-правовых представлений стоиков рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит об-щему закону и мировому согражданству людей. Правда, говоряо несостоятельности рабства, стоики имели в виду скорее духовные и этические, а не социально-политические аспекты этого явления.
Действительно свободными являются, по учению стоиков, лишь мудрецы и цари. Отсюда и одобрение стоиками царской власти. Так, Хрисипп отмечал: «Царская власть не ограничена, она может быть устойчивой только среди мудрецов». Судя по сохранившимся сведениям, Зенон обосновывал идею смешанного правления: «Лучший государственный строй — это сочетание демократии, царской власти и аристократии».
Имея в виду государственные законы и установления, соответствующие общему естественному закону, стоики выступали за их неуклонное соблюдение.
Хотя в учении стоиков имелось немало положений, чреватых значительным оппозиционным потенциалом, однако их критицизм носил по преимуществу этическое звучание.
Идеи древнегреческих стоиков получили свое дальнейшее развитие в римском стоицизме.

---